用心活

早起，到香港大學圖書館，找了些應付AO/EO聯合試的資料，打算星期四還再來。

旁晚下山，先到公教進行社買了本《袖珍聖事禮典》，便赴萬國殯儀館陳澤安的殯儀。七點初，我是第一個到，跟他爸媽聊了幾句，便靜靜的為他唸了一遍《為亡者誦禱》，這是我惟一可以作的事了。 

隨後一班我的舊組員來了，陳淑儀、賈西海、Flora的丈夫Jason。坐了一小時後我們離去，因為多年沒見，陳淑儀、賈西海和我一起吃飯，Jason得趕回家看望Flora。我們吃飯聊，當聊起林志強。林去年考取了公開大學的學位，因不堪（教育）工作的無聊，辭職，現在昆明照料街童。能有這麼一位組員，我既慚愧又光榮。賈開車分別送陳淑儀我我回家；並約定林志強返港後再聚面。

看完了張的《林布隆》。

得Pat函。

早起。

把昨天辯論的話整理好，寫下，留在Selina的網誌，爭論已經到了各看表述的地步，我也沒有話可以補充。留下了這篇，也完成我的責任了。

留過了，通知湯池。他不反對，並表示話是他講的即使被徾引也應該；只說了一句，會不會作了傷害教會的事。我說，我責任上須回答，同時也打算停止，因為已經沒有要再說的話。然而，就因為一句「傷害了教會」，我抑鬱了一整下午，考慮不再講話了。實則，事件的發展出乎我意料，也我很難過；給Selina和芬帶來了麻煩，Selina尤其無辜！到了旁晚，才突然醒悟，傷害教會的不是我呀！我只不過直接道出事情的是非，（看出是非，根本不可能也不應該不道出），極其量只是噪音而已；噪音又能傷害些甚麼，若噪音沒有一點點道理的話。我猜若事情真的變壞、成為了傷害，反而是當事人自己做成的。面對質疑或危機，較好的方法有三：一，堅持己見，各自表述。實際上不支持我的判斷的大有人在（雖然我也知道也有同意我的意見的人，不過我努力以排除這些人的同意為我立論的根據的誘惑，否則思想可能犯上謬誤）。更好的，就是藉此教導會眾，何謂是何謂非。二，承認錉誤，感謝提醒。人誰無錯，能改就好，並藉此高揚弟兄姊姊互相提點的文化，不是更好？三，否認犯錯，但願為像我這類「軟弱」的人放棄他的一些自由。這就顯得他的高尚啦。可當事人（我一直用的當事人其實是（person(s) at stake）似乎選取了某種「嘮嘈」的方法，高呼冤枉、大喊侮蔑；又或者不忿於自己辛勞他人卻不知感戴，等等。這些行為才會造成傷害，而我的直道是非，不是，不應該是！想到這些，心事才寬鬆些，才可以拿起書來看，把張世賢的《政策分析的導師林布隆》看了二百頁。我猜湯池那句「會不會作了傷害教會的事」未必旨在禁止私發言，但實際影響卻是，所以，我想，若我遇上同類事實又站上跟他相同的觀點，要怎樣說話才不會違反我的communicative ethics的信念呢？想想，或許這樣講：你估計你的行為會產生甚麼壞後果呢？吧。

而令我最驚訝的，是思考對錯時，出現在腦中指導我的竟是《論語》的字句，胡適的言論，而不是《聖經》，也沒有Martin Luther；Bonhoeffer的《何謂說真話？》也是後來才翻到的，為什麼？是我不熟悉《聖經》嗎？是教會在這方面的教導少嗎？難講。要花點力氣研究一下！還打算看看《聖本篤會規》和Bonhoeffer的《團契生活》。進一步令我驚訝的，是晚上聽到一個消息，某人甫離職，該機構賴以維生的某項總代理權立即隨這人走。雖說，商業營運的原則是你情我願，競爭不是你死就是我亡，那機構失去了總代理權也許是自己不濟。不過人一離職，代理權立即跟著走，也未免太快了點。又勾起了我的困惑。基督教會常常站在道德的高地指指點點，但從這兩件看來，教會所關懷的，似乎只側重性倫理、家庭價值，反而同樣佔信徒生活同樣重要的工作領域，卻很少觸及。聖職的專業倫理、機構的商業倫理好像都不多聽聞；難怪人們會不敏感。真應該有人提倡專業、商業、工作倫理，否則信徒犯下這些我認為是錯過的機會只會常常出現。

【得朋友一通電話，知悉人們對我的一點感觸和某某的對號入座產生了不必要的聯想，為免再引起無謂的猜想，因此把一眾留言刪去。2007年2月17日】

上課。

下午聯同David，文傑、昌、雅芬、芬等參加興建東涌堂籌款步行。獲悉葉拒絕呈辭及同時受聘，體面地解決了問題。遇湯池，他和討論這事；他沒能說服我，我也沒說服他。

旁晚到昌家，吃飯聊天，一眾人竟然在昌的彈奏結他領唱之下，圍唱《Sing along》和《讚美之泉》。想不到我們這班人竟幹起十多二十歲時的活動來。

返屯門，我Ivy短訊。

早起。

得Angela電。

得Flora電，略知陳澤安去世前事。

到外母家吃晚飯，返媽寓，備課至凌晨。

稍稍整理覆沙的回郵。

午時到荃灣公共圖書館，郵出回沙的電郵。電郵是：

沙：

 

<!--[if !supportLists]-->1.          <!--[endif]-->你：我沒想過你是新儒家，也沒想過你不是。一直以來跟你的交往，我只著眼於你提出來的問題。我是服膺於胡適「多研究些問題，少談些主義」論調的，從來不願意把甚麼甚麼主義信徒的高帽給人戴上。要講我眼中的你，你便是沙，一個喜歡甚麼甚麼、討厭甚麼甚麼、精於這樣、拙於那樣、．．．的人而已。

<!--[if !supportLists]-->2.          <!--[endif]-->再談分析與體證：

<!--[if !supportLists]-->2.1  <!--[endif]-->讓我把我的立場說明白點，儘管我承認很可能有些不同於分析的求真成善的程序（「程序」一辭我不肯定是否妥貼），但我認為新儒家（具體一點，是熊、唐、牟）講的所謂「體證」，是站不住的。儘管我不認為馮耀明的論證足以推倒「存在著些不同於分析的求真成善的程序」的論點，但足以推翻新儒家所講的「體證」的那種方法－若「體證」是一如馮所徵引熊、唐、牟所講的那樣的話。

<!--[if !supportLists]-->2.2  <!--[endif]-->「語言」不是分析哲學家的專利，發肇自Heidegger、光大於Gadamer的哲學詮釋學，以至試圖綜合「分析」和「詮釋」的超越語用學（Karl Otto-Apel）或形式語用學（Habermas）都肯定語言的地位。新儒家落後於世界大潮，其中之一便是仍圄囿於心呀、主體呀之類上兩個世紀的概念，（雖說心靈哲學近年「復歸」哲學主舞台，一眾哲學家的觀點、立場各異，但沒有那位能忽視語言的地位的！）若新儒家要進步，就要多點吸收語言哲學的成果，修正／補足自身－或者這點正是你說的「互補」的意思吧。

<!--[if !supportLists]-->2.3  <!--[endif]-->Private Language： Wittgenstein很明白語言的限制，但照我理解，當他說不存在private language，他似乎主張，沒有只有自己明白、他人不懂得的語言（private language），換句話說，人們是能理解他人的「內心感受」的。你提及語言能表達多少的程度問題（to what extent），若語言「能或多或少」表達內心的話，則語言有可能「完全」表達。但Wittgenstein似乎不這樣想，儘管他同意語言是共有的（所以不存在private language），他也承認些事是語言辦不到的，「世界的意義必伏於世界之外。．．．」（Tractatus 6.41），「顯然，倫理是不可言傳的。．．．（倫理和美學是同一回事。）」（Tractatus 6.421），「作為倫理東西的擔負者的意志是不能談的。」（Tractatus 6.423）。

<!--[if !supportLists]-->2.4  <!--[endif]-->所以，企圖用「能夠用語言完全說明『甚麼是鹹味』嗎？」的反詰去否定「分析」的論據既不能否定「分析」，更沒能證成「體證」。

<!--[if !supportLists]-->3.          <!--[endif]-->Habermas：

<!--[if !supportLists]-->3.1  <!--[endif]-->我不理解你為什麼認定Habermas的學說「必須」連結於public，便成為他的限制。你問，「『我們的生活』當中，有多大部份（必須）關連於公共領域」呢？但我反問，你認為我們可以離開「公共」嗎？單純一個人Robinson式的生活是可能的麼？我上次舉「乘地鐵」這個日常生活例子，正要說明我們生活的每一點每一滴都不知不覺連繫於他人。那就是個公共領域啦！所以，與其問我們生活中究有多少聯繫於公共領域，不如問我們生活中的某部份關係於那種公共領域。（當然，Habermas的公共領域主要指形成「公意」的那個圈子，最直接聯繫到政治的公共領域；然而，公意也可以開於「私」事的，例如幾個朋友聚會，聊電影，誰的作品好誰的不好，誰該多推廣，誰沒價值等等；又或者一家人吃飯，評論中菜可口或是日本菜好吃，都是。）

<!--[if !supportLists]-->3.2  <!--[endif]-->容許我再用一個我不知道有多妥貼的「比附」，Habermas講的公共領域之「常」（道德倫常的常）不是跟孔夫子講的「仁」相像麼？我們怎可離開他人呢？「仁」，據說根據《說文》，即意謂「二人」，二人成立一公共領域，同時亦發生是非肯否之常的情況。孔夫子據以說仁，Habermas因此講rationally motivated claims of validity。也正是這樣，我才感到，熊、唐、牟過於側重心、識、主體之類的思想，因而忽視了孔門最重要的「仁」了。（順便提提，孔夫子之「禮」，也類乎Habermas講的pragmatic conditions of rationally motivated claims of validity。）

 

不要太客氣啦，甚麼「如有錯謬之處，還望你多多包涵」的話，不必多講啦！我也在和你交流中把一些思想搞得更清楚呢！朋友之義,不正是「直諒多聞，藉資砥礪；以輔吾仁，以益吾智」（胡傳《學為人詩》）麼。

 

甄

失眠。醒來還有點傷風的徵狀。

堅持看書，看了三章Kenneth Minogue的《Politics》。另外寫了答沙的回函。

午餐後到圖書館。

旁晚到外母家。樹今天由沖繩渡蜜月回來。

返屯門。 

作Habermas《Comments on John Searle's "Meaning, Communicaiton, and Representation"》筆記。

收信獲「邀」參加2月3日的AO/EO的聯合招聘考試。

到圖書館去，找了點應試的東西，再回媽家去找，找來Lindblom，應該有用的。

往外母家吃晚飯後，返屯門。 

失眠，終夜想著陳澤安！

作Habermas《Comments on John Searle's "Meaning, Communication, and Representation" 》筆記。

飯後到圖書館去，寫了電郵，另外寫了信給Pat和Ivy。

回家吃晚飯，租來《詹瑞文／葉詠詩／香港小交響樂團‧古典音樂速成：音樂辭彙笑療法易》DVD看，無疑笑料十足，但音樂呢？太淺太淺啦。

晚起。

到圖書館去，為芬找了點Dewey關於教育的書。

Allison來電，通知舊組員陳澤安去世，本月三十日出殯。他病重及逝世的消息我竟一點消息都不知道，不能探望他，送他，我很內疚！

得沙一函：

甄： 再次見到你的回覆，十分高興，上週忙著某些雜務，但一直記掛著你的電郵，今天終於可以靜靜的坐下來再談。 1.            談分析及所謂「入乎其內」 1.1     「這是自稱是新儒家的人常常以類似的反詰來把分析與體證對立起來，並意圖說明『分析』的不濟。」我多次說過，二者不但不一定是對立的，甚至可以互補，而且從沒有認為分析進路是「不濟」的。不過話說回頭，我並非「自稱新儒家」的人，當不在你指責之列。哈哈哈…… 1.2     （A）「分析的哲學家們同意「能夠用語言完全說明『甚麼是鹹味』嗎？」之類判定語言限制的斷語，不過他們卻要深入去探研、考量、說明語言能做甚麼、不能做甚麼、該怎樣去運用語言，等等。」這段話很有意思。我的數通電郵裏，無非想申明這一點，不過限於學力及對語言哲學的無知，沒有你說得那麼清楚明白。（B）「運用語言的人大都能分辨開『口說出的鹹』和『吃進口去的鹹』。」這正好是兩個表達式，前者是語言的，後者是體驗的（而體驗是體證的前提）。我同意你說彼此是互相不能窮盡對方的，也正是這樣，才需要互補，我想，在人類的生活裏，兩者都是不可缺少的。（C）「我們既嘗試過（找不到貼切的）語言描述我的思想、情感的苦惱……我舉這些是要說明，語言是可以表達內部經驗的！」也同意，但我仍然只想強調，那是程度問題，to what extent語言可以表達內部經驗？找到適切語言的興奮，可能是很偶然的，一如人生要遇上一位知己。由此而論，你在（D）中重提阿忠引Wittgenstein關於Private language的議論，便正好證明語言對人的內部經驗的表達程度，可能真的很有限，否則語言大師如維根斯坦也不會認為私有語言不存在了──呀，不過我唔識佢，講錯的話，唔好見怪。 1.3     關於入乎其內：如果我不懂某種理論（或學問、事情），我是會說自己未入乎其內的，所以我也說自己未入乎馮的著作，如你所言：我不懂，就是不懂。此外，亦很同意你說「不懂不比懂的水平低」（這句話真的很有意思，我必須常常提醒自己好好記著。多謝分享。），不過我在使用「入乎其內」之語時，天可憐鑑，我可沒有「判」之意啊（我邊有資格呀……），只是說說看後的感覺而已，絲毫沒有看不起馮，而且我覺得他能夠用分析的理路寫一本新儒家的著作，也是一種成就（至少我自己就甚麼著作也沒有了──不過這句反映的，其實是分別心……唉，阿彌陀佛）。至於「高傲」嘛，牟有沒有我不知道，不過，嘻嘻，不諱言，我可是有一點的，多謝你的提點。（話說回來，我可是個凡人啊，有一點性格弱點/缺點，無所謂啦……） 2.            Habermas的ideal speech situation兼談agreed statement of faith： 2.1     我覺得你提及地鐵的例子，正好反映了Habermas學說的限制，就是他的想法必須關連於（同時亦受限於）public sphere的概念。你概述其學說重點時說：「我們的生活是由我們每一個人參與承認的，若任何一個小節出了疑問，我們每一個人都有權可以不恐懼地提出異議，彼此藉言語求恢復真和善的共識。」但「我們的生活」當中，有多大部份（必須）關連於公共領域（姑且這樣譯），可以因人而異（大概也必定因人而異）。又回到老問題，不同的「我們」之間，如何可能構築一個更大的「我們」？ok，說憑藉語言／言語，那語言在現實上又是一種關連於權力的東西（看看香港的少數族裔問題便可略知一二）……再說下去，還可以關連著modernity的討論，恐怕沒完沒了，只好就此打住。 3.            餘論： 3.1     「有多貼切，請大家點評一下。」hey man, take it easy.討論而已，何必分高低對錯？ 3.2     「我這樣寫『牟是個創意很多很大的人，他的話自有他的意思』，是褒詞貶用嗎？我還沒留意到。」人地上次明明說「『大概』是褒詞貶用吧？」，我不但用上「大概」一詞，還特意加上問號，自然為了表達出那是我的主觀猜想的意思，既然是主觀猜想，當然不一定恰當…… 3.3     至於關於體證和判教的課題，我就暫時保持緘默了，請諒。 跟你這樣東拉西扯地談一番，其實真係幾爽癮，很有意思。如你（們）有其他想法，不妨繼續來郵，繼續分享。上面說到哈貝馬斯的東西，自知是在魯班門前弄大斧，如有錯謬之處，還望你多多包涵！ 沙

連日勞累，睡得沉。

寫了一封信，交Pat代處理。

午後赴外母家，會合芬，帶秋金走走，看了一齣電影《洛奇：拳王再臨》（Rocky Balboa）。史泰龍老了，六十啦，動作場面不得不少了，也難免「教訓」多了－不是你能征服得多少，而是你能捱得幾多，才重要－戲還是好看的。最令我想不到的，是這電影所描寫的Rocky竟去到了「五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不踰矩」（為政第二：4）的境界，差不多即是Erik Erickson講的integrity境界，最最智慧的是Rocky「敗」了，他多謝對手，感謝觀眾，因為他享受了一場真正的比賽，那直是孔子講的君子了：「君子無所爭。必也射乎！揖讓而升，下而飲。其爭也君子。」（八佾第三：7）。

到契爺家吃晚飯。飯後送彤回家。

返屯門。途中竟遇見王旭初。 

昨夜晚睡，今早得費點勁才掙扎起來，而且比平常晚了差不多半點鐘－幸好我一貫至少早一個小時到校，除再次溫習講義外，也好到附近的禮拜堂默禱一會，所以即使晚了半點鐘，問題還不算太大。

碰見湯池一家。

上課。

課後在旺角逛逛。

二時左右，會合芬和秋金，先代樹交還禮服，然後帶秋金走走尖沙嘴，因為秋金是第一次來香港。遊尖沙嘴時，忽收到傑的來電，謂上帝已聽了我的禱告，並約定晚上九時半聊。

七時，返媽家吃飯。

九時半，傑與芬和我聊。傑所謂上帝已經聽了我的禱告，是因為在今天教友大會，某人提出嚇人要求，竟又得有權人士支持，付教友大會表決。誰知要求不但得不到支持，更將某（些）人的「真面貌」揭穿。我不認為上帝「已經」聽了我的祈禱，某人的要求果然嚇人，但我不在乎他的「真相」是不是被揭穿了（說真的，我們那一個的「真相」又是好的？！），更不幸的，是教友大會竟然通過了一條涉嫌幫助某人詐騙的議案，我那有理由感到開心！還要向上帝控訴啊！我又哀嘆為什麼有人竟愚蠢至此、不公至此，幫助某人呢？！

回家。