用心活

與芬吃過早餐後往理大。

看完裘錫圭的《文史叢稿》。

整理網誌。

借來《儒家傳統的現代轉化：杜維明新倫學論著輯著》。預借的《羅光全書（25）》收到了。

吃過午飯後看《儒家傳統的現代轉化：杜維明新倫學論著輯著》中〈論儒家的體知德性之知的涵義〉。他講的「體知」，即體驗、體會之知，有點像 empathy。可是這篇論文只是粗線條的勾勒，雖然有趣，但能不能成立，還要拿出成果來才能判定。講這類「知」，有康德的《實踐理性批判》在前，沒達到 那個水平，就不能成立！

晚上聽鈿講課。

返屯門。

上道恩堂。

看J. H. Newman。

與文傑、景維一家和蕭太母女吃午飯。

返家。

清潔。

晚往媽家團年。

2009年1月17日（星期六）

到堵家，讀書會讀《中庸》。這篇東西頗難理解。讀過《中庸》之後，《四書》我全讀過了；不過，明白又完全說不上。

又看了多年前亞洲電視《時事追擊》訪問牟宗三的節目。對牟以為他得罪了胡適而不獲聘任北大，很感懷疑。這與他人所紀錄的胡適處理類似事件很不符。

堵贈了芬十八本Novwen的著作。

與忠、堵等逛旺角電腦中心。我多時沒看這些高新科技，很新鮮。

在家。

決定重拾翻譯當代傑出哲學家的有關宗教的名文的心願。還是Anscombe的那兩篇。

午後到市中心圖書館。

晚上與芬在市中心吃過飯後回家。

看《中庸》。

在家。

芬下午下班，在家做功課，我到海翠商場讀導修課的文章－－誰知只把帶來休息時看的胡頌平《胡適之先生晚年談話錄》看完了。這書我月前又一次翻閱，是第二次看了。

到理大。

收到日前用HKALL借晚的《羅光全書（25）‧福音生活‧宗徒訓示》。

與鈿等打羽毛球。這是我第一次在理大打球。

與鈿、更新吃過下午茶後返屯門。

在家。

整理日誌。

閱讀有關以色列揮軍加沙的報導和評論，整理一下思緒：
究竟這次軍事行動是場just war嗎？
1. 以色列對Gaza的軍事行動，使當地平民死傷甚多，雖然令人窩心，要說以色列道德（至少從戰爭法的角度看） 上有錯，卻又不能。有人（如Amnesty International和Sarkozy）說以色列的這次行動是disproportionate的， 但思考一下，且不要說Dershowitz以為以色列的軍事行動完全proportionate，連反對他 的Heller都同意不是disproportionate。
2. 正義之戰必須proportionate，那就要符合：一，jus ad bellum：必須有非出兵不可的理由，而且行動所帶來的善須高於不出兵的惡；二，jus ad bello：行動必須減少對平民的傷害。
3. 第一點，jus ad bellum：以色列聲稱持續受Hamas火箭攻擊，為保護國民，不得不出兵。Hamas也可以爭辯，以色 列持續封鎖Gaza邊界，為了國民的福祉，不得不及火箭，增強資本。
4. 第二點，jus ad bello：以色列聲稱已意圖上減少傷害平民，反而Hamas的火箭攻擊，無論有效與否，在意圖上總是針對 平民的。Hamas可以反駁，以色列全民皆兵，根本不存在傷害平民之事。
5. 說以色列不義，並不是那麼容易說得通！

2009年1月12日（星期一）

得句：「只餘新詩寫舊愁」。開始明白古人這類句法的情懷。

到理大。

讀了H在明報《租界‧看不開》的文章，決定剪存。

一邊看譚家明的《父子》一邊整理每日紀事。

第一次通過理大圖書館的HKALL借閱羅光的兩部書。

又借出裘錫圭的《文史叢稿》，於交通往返時翻閱。

聽鈿講課。

上道恩堂。表示願意擔任襄禮。

開始讀J. H. Newman的Sermons。以後逢主日都讀。今天讀第一篇，講希伯來書12：14：「非聖潔沒有人能見主」。Newman講得有趣，他說之所以只有聖 潔的人才能進天堂，是因為不聖潔的人進了天堂不會快樂。天堂猶如教會，只講上帝，那些不能親近上帝的人在天堂自然不會快樂。

我想到國人以「聖潔」譯「Holiness」似不恰切，「聖」可以，但何來「潔」呢？那就將holiness和chastity混淆了。

與文傑吃過午飯後往旺角。本來想找點novena的資料，尋著了，卻不想買。

到梅馨去，花五圓買了本二手梁偉德譯Novwen的《慰父書》給芬，我另買了張岱年的《中國古典哲學範疇概念要論》和Frankena的《Ethics》。

到屯門市中心會合芬返家。

晚尋出顧隨的詞來唸。

整理《神治與民主》的筆記：
1. 我認為基督徒當然主張神治。否則，他們差不多天天所誦禱的「願袮的國降臨。願袮的旨意行在地上，如同行在天 上」，若不是虛文，就是虛偽了。
2. 但高舉神治，不是說就要接受教牧統治（ecclesiastical polity）。教牧統治可能有合乎神治的地方，也有違背神治的地方。同樣，君主制可能有合乎神治的地方， 也有違背神治的地方。我認為，基督徒沒有擁護那一種政制的義務，他們只關心上帝的國及上帝的旨意。也許可以 這樣說，對基督徒來說，上帝國和上帝旨意是正當政治（正義與和平）的批判、標準和基礎。
3. 民主法治同神治的關係也是這樣，既可能有合乎上帝國和上帝旨意的地方，也可能有違反的地方。我不打算（實在 是沒有能力）探求在原則上兩者的關係，只滿足於回答一個問題：怎樣在民主制中實現上帝國和上帝旨意？因為， 民主法治和神治我都支持。
4. 所謂民主法治，就是以法行政。法律之前無別的權威。法律面前人人平等。而法的權威來自各各平等的國民；換句 話說，法由各各平等的國民所立，而獲得其權威。這種制度，要求很高；需要知識和理性，又要求國民能在求一已 權益之外能求全體利益。原則上，基督宗教不難接受民主法治，尤其在公教那一邊，接受上帝啟示的律法以外，還 接受自然法（lumen naturale）。
5. 基督徒怎樣在民主法治制中（即按照其原則）實現上帝國呢？就是去立屬乎上帝國的法。怎樣才算屬乎上帝國的法 ，最終只能由信徒群體在交往中確定。去立這樣的法，也只能在交往中去實現；即通過宣講或宣信，或用自然（共 感？）為理由，或用啟示為理由，或用傳統為理由，取得國民的支持立法。（交往是非常困難的，只有通過信徒之 間的互相宣講來提點。）
6. 可是，民主法治其中一個學說認定，只承認非宗教的理由才算立法的根據。這是違反民主法治的原則的，因為它要 求信教的比不信教的國民更多，要他們將信仰翻為非宗教的語言，令信教的國民身份認同強分為公、私兩部。不公 平是一。再者，宗教理由不一定可以翻作自然理由的，如為罪人，非我族類和邊緣人的正義付出，是違反市場為主 的理性精神的，是二。只接受一種理性，縱使不是naturalistic fallacy，也可算是naturalistic hegemony。我認為基督徒應當接受以宗教理由為立法的根據的立場，這當然意味要接受，宗教理由並不一 定只是基督宗教的理由。

打算進几一趟novena之旅。